Responsabilidad consciente: aprender a responder en lugar de reaccionar

Hay días en los que parece que todo depende de nosotros.

Que el trabajo salga adelante. Que nadie se enfade. Que las cosas funcionen en casa. Que no se nos olvide nada. Que las personas que queremos estén bien.

Y, cuando algo falla, aparece esa incómoda sensación de que deberíamos haber hecho más.

Pero también conocemos la otra cara de la moneda: momentos en los que nos cuesta reconocer un error, admitir que hemos hecho daño o aceptar las consecuencias de nuestras decisiones.

¿Por qué a veces nos hacemos responsables de todo y otras nos cuesta tanto asumir nuestra parte?

Quizá porque hemos aprendido a entender la responsabilidad como una obligación, una carga o incluso una forma de culpa.

Sin embargo, ser responsable no significa cargar con todo. Tampoco significa hacerlo todo bien ni controlar lo que sucede.

Tiene más que ver con reconocer nuestra participación en lo que vivimos y decidir qué hacemos con ella.

Y para eso necesitamos algo que no siempre practicamos: detenernos a observar lo que sucede en nuestro interior.

¿Respondemos o simplemente reaccionamos?

Imagina que recibes un correo de trabajo.

Alguien cuestiona una decisión que has tomado. Lo lees y notas cómo cambia tu estado de ánimo. Se te tensa la mandíbula, sientes calor en la cara y empiezas a pensar:

«¿Pero quién se cree que es?».

Antes de terminar de leer, ya estás preparando una respuesta.

Quizá la envías inmediatamente. O quizá no dices nada, pero pasas el resto de la mañana dándole vueltas.

Horas después, con algo más de calma, descubres que aquel mensaje también podía interpretarse de otra manera.

¿Qué ha ocurrido?

No hemos reaccionado únicamente a unas palabras. También lo hemos hecho a lo que esas palabras significaban para nosotros.

Puede que nos hayamos sentido cuestionados, rechazados o poco valorados.

Nuestra historia, nuestras expectativas y nuestros hábitos influyen en cómo interpretamos las situaciones.

El mindfulness nos ayuda a observar ese proceso mientras está ocurriendo.

Jon Kabat-Zinn (2003) describe la atención plena como una forma de conciencia que cultivamos al prestar atención deliberadamente a la experiencia presente, sin juzgarla de manera automática.

En nuestro ejemplo, podríamos reconocer:

«Me estoy enfadando».

«Estoy interpretando esto como un ataque».

«Tengo muchas ganas de defenderme».

Nada de eso nos obliga a callarnos ni a aceptar lo que ha ocurrido.

Podemos expresar nuestro desacuerdo, pedir explicaciones o defender nuestra posición.

La diferencia está en que empezamos a reconocer desde dónde estamos respondiendo.

Brown y Ryan (2003) encontraron relaciones entre la atención plena y distintos aspectos del bienestar psicológico y la autorregulación.

Aunque estos resultados no significan que practicar mindfulness garantice decisiones acertadas, sí ayudan a comprender por qué desarrollar la atención puede ser útil para reconocer nuestras reacciones habituales.

No siempre podemos evitar una reacción emocional, pero podemos aprender a no convertirla inmediatamente en una conducta.

Ser responsable no significa ser culpable

Pensemos en alguien que trabaja en un ambiente laboral difícil.

Su responsable le habla de manera desconsiderada, le asigna tareas fuera de horario y cuestiona constantemente su trabajo.

Esa persona empieza a pensar que quizá debería ser más paciente, organizarse mejor o aprender a gestionar sus emociones.

Puede que mejorar algunas habilidades le resulte útil.

Pero hay algo que no deberíamos pasar por alto: no es responsable del comportamiento de su superior.

Esta distinción es fundamental.

Ser responsables no significa encontrar siempre algo que deberíamos haber hecho de otra manera para evitar lo ocurrido.

Significa distinguir entre nuestra participación y aquello que pertenece a las decisiones de otras personas o a las circunstancias.

En el ejemplo anterior, quizá la persona pueda establecer límites, solicitar apoyo o buscar alternativas.

O quizá sus condiciones económicas hagan que, por ahora, sus posibilidades sean muy limitadas.

Reconocer esas limitaciones no es resignarse. Es mirar la realidad sin añadir una culpa que no corresponde.

No todo depende de nosotros. Y aceptar eso también es una forma de responsabilidad.

Cuando confundimos responsabilidad con hacernos cargo de todo

Seguro que conoces a alguien que siempre está disponible.

En el trabajo asume las tareas que otros dejan pendientes. En casa se ocupa de organizarlo todo. Si alguien tiene un problema, busca cómo solucionarlo.

Y cuando necesita descansar, siente que está perdiendo el tiempo.

A menudo son personas muy comprometidas. Pero ¿qué sucede cuando ese compromiso deja de ser una elección?

Cuando no pueden decir que no.

Cuando sienten que decepcionarán a los demás si ponen un límite.

Cuando necesitan comprobar que todo está bajo control para poder estar tranquilas.

Detrás de estas conductas pueden existir motivos muy diferentes: miedo al rechazo, necesidad de reconocimiento, hábitos familiares aprendidos o dificultad para tolerar que las cosas no salgan como esperamos.

No se trata de buscar una explicación única.

Desde la Terapia Gestalt nos interesa explorar cómo nos relacionamos con nuestro entorno y de qué manera reconocemos —o dejamos de reconocer— nuestras necesidades.

El mindfulness puede ayudarnos a observar qué ocurre justo antes de aceptar una nueva obligación.

Por ejemplo, alguien nos pide un favor y respondemos automáticamente: «Claro, cuenta conmigo».

Pero, si prestamos atención, quizá descubramos que sentimos cansancio, resistencia o preocupación por no poder cumplir.

Entonces aparece una pregunta:

«¿Estoy diciendo que sí porque quiero o porque me cuesta decir que no?»

No siempre tendremos una respuesta sencilla.

Sin embargo, reconocer esa diferencia puede ayudarnos a recuperar capacidad de elección.

Porque ser responsables también implica cuidar los compromisos que asumimos, incluidos aquellos que tenemos con nosotros mismos.

¿Por qué otras veces evitamos nuestra responsabilidad?

Hay otra situación que merece atención.

Nos equivocamos, herimos a alguien o tomamos una decisión que tiene consecuencias desagradables.

Y, casi sin darnos cuenta, empezamos a justificarnos.

«Es que estaba muy nervioso».

«Si no me hubiera hablado así, yo no habría reaccionado».

«Cualquiera habría hecho lo mismo».

Es posible que esas circunstancias hayan influido en nuestra conducta. Comprenderlas puede ayudarnos a explicar lo ocurrido.

Pero explicar no siempre significa justificar.

A veces evitamos reconocer nuestra responsabilidad porque nos resulta doloroso aceptar que hemos actuado de una manera que no encaja con la imagen que tenemos de nosotros mismos.

Queremos considerarnos personas justas, respetuosas, honestas o cuidadosas.

Descubrir que en una situación concreta no hemos actuado conforme a esos valores puede generar vergüenza, culpa o malestar.

Y, para protegernos de esas emociones, buscamos explicaciones que nos permitan no mirar demasiado de cerca lo ocurrido.

Aquí el mindfulness puede ayudarnos a permanecer con una experiencia incómoda sin reaccionar inmediatamente contra ella.

Podemos reconocer:

«Me cuesta aceptar que me he equivocado».

«Estoy intentando justificarme».

«Me avergüenza lo que hice».

Y después preguntarnos qué necesitamos hacer.

Quizá reconocer el error, escuchar a la persona afectada, pedir disculpas o reparar las consecuencias cuando sea posible.

Comprender por qué actuamos de determinada manera no nos exime de asumir lo que hemos hecho. Pero puede ayudarnos a cambiarlo.

Responsabilidad y autocompasión: ¿son compatibles?

A veces pensamos que, para aprender de nuestros errores, necesitamos ser duros con nosotros mismos.

Que sentirnos mal nos hará más responsables.

Sin embargo, existe una diferencia entre reconocer un error y convertirlo en una condena personal.

No es lo mismo decir:

«He actuado de manera injusta».

Que decir:

«Soy una persona horrible».

En el primer caso podemos examinar una conducta concreta.

En el segundo, estamos definiendo nuestra identidad a partir de ella.

La autocompasión nos ofrece otra forma de relacionarnos con nuestros errores.

Kristin Neff (2003) propone comprenderla a partir de tres dimensiones: la amabilidad hacia uno mismo, el reconocimiento de que la dificultad forma parte de la experiencia humana y la atención equilibrada a las emociones dolorosas.

Esto no significa quitar importancia a nuestras acciones.

Si hemos hecho daño, corresponde reconocerlo. Y, cuando sea posible, repararlo.

Pero podemos hacerlo sin añadir desprecio hacia nosotros mismos.

La autocompasión no sustituye la responsabilidad moral. Puede ayudarnos a afrontar el malestar que supone reconocer nuestros errores sin quedar atrapados en la autocrítica.

No necesitamos castigarnos para aprender. Necesitamos poder mirar lo ocurrido con suficiente honestidad como para hacer algo diferente.

En nuestras relaciones: ¿qué parte es mía y qué parte es tuya?

Imagina una discusión de pareja.

Una persona dice:

«Me haces enfadar».

La otra responde:

«Pues tú me obligas a ponerme así».

Y, en pocos minutos, ambos están intentando demostrar que el responsable del conflicto es el otro.

Es cierto que nuestras emociones se ven influidas por lo que sucede en nuestras relaciones.

No vivimos aislados.

Pero sentirnos enfadados no significa que la otra persona sea responsable de todas nuestras conductas.

Podemos estar muy molestos y reconocer que hemos hablado de forma hiriente.

Podemos sentirnos decepcionados y expresar lo que necesitamos sin recurrir al reproche.

También podemos reconocer que la otra persona ha traspasado un límite y que no nos corresponde justificarlo.

La responsabilidad en las relaciones requiere distinguir entre lo que sentimos, lo que hacemos y aquello que pertenece al otro.

No siempre será fácil.

Especialmente cuando existen conflictos antiguos, heridas emocionales o formas de comunicación muy arraigadas.

El mindfulness puede ayudarnos a reconocer qué se activa en nosotros durante esas conversaciones.

Pero el trabajo no termina en observar.

Después tendremos que hablar, escuchar, establecer acuerdos, cambiar conductas o tomar decisiones.

Porque una relación no mejora únicamente cuando comprendemos lo que sentimos, sino también cuando esa comprensión se refleja en nuestra manera de relacionarnos.

Responsabilidad consciente en el trabajo: más allá de cumplir objetivos

En las empresas, la responsabilidad suele medirse a través de los resultados.

Cumplir plazos, alcanzar objetivos, responder ante los errores y asumir compromisos son aspectos necesarios.

Sin embargo, también importa cómo se ejerce esa responsabilidad.

Pensemos en una reunión en la que se descubre que un proyecto no ha salido como se esperaba.

Si las personas temen ser ridiculizadas o castigadas por reconocer un error, es posible que intenten ocultarlo, minimizarlo o atribuirlo a otros.

Pero cuando pueden hablar de las dificultades con respeto y sin humillaciones, existen mejores condiciones para analizar lo ocurrido y aprender.

Amy Edmondson (1999) investigó la seguridad psicológica en los equipos de trabajo y encontró una relación positiva entre esta y los comportamientos de aprendizaje colectivo.

La seguridad psicológica no significa ausencia de exigencia ni impunidad ante los errores.

Significa que las personas pueden expresar dudas, plantear problemas y reconocer equivocaciones sin temor a determinadas consecuencias interpersonales negativas.

En este contexto, el mindfulness puede contribuir al desarrollo de habilidades útiles para el trabajo en equipo: prestar atención, reconocer reacciones defensivas, escuchar y afrontar conversaciones difíciles con mayor conciencia.

Pero no debemos confundir las responsabilidades.

Una persona puede aprender a gestionar mejor sus emociones, pero eso no elimina la obligación de la organización de ofrecer condiciones laborales adecuadas.

Tampoco sustituye la responsabilidad de quienes lideran equipos.

No basta con pedir trabajadores más conscientes. También necesitamos organizaciones conscientes de cómo sus decisiones afectan a las personas.

La responsabilidad compartida requiere coherencia entre lo que una empresa dice valorar y lo que realmente hace.

Una práctica de mindfulness: reconocer qué te corresponde

Te propongo un ejercicio sencillo para esos momentos en los que sientes que tienes que resolverlo todo, cuando te cuesta reconocer un error o cuando una situación despierta una reacción intensa.

Puedes dedicarle unos minutos.

1. Detente y observa.

Antes de actuar, presta atención a cómo estás.

¿Hay tensión en tu cuerpo? ¿Sientes enfado, miedo, preocupación o cansancio?

No intentes cambiarlo inmediatamente.

2. Escucha lo que te estás diciendo.

Quizá aparezcan pensamientos como:

«Tengo que solucionarlo».

«No puedo equivocarme».

«La culpa es suya».

«Si digo que no, se enfadará».

Reconoce esos pensamientos sin dar por hecho que describen toda la realidad.

3. Hazte tres preguntas.

• ¿Qué está ocurriendo realmente y qué estoy interpretando?
• ¿Qué parte de esta situación me corresponde?
• ¿Qué estoy asumiendo que pertenece a otra persona o escapa a mi control?

4. Reconoce tus posibilidades.

Quizá puedas cambiar algo, expresar una necesidad, pedir ayuda o reparar un error.

Tal vez necesites aceptar que, por ahora, no tienes una solución.

5. Elige tu siguiente paso.

Pregúntate:

«¿Qué puedo hacer que sea coherente con mis valores y con mis posibilidades reales?».

No busques una respuesta perfecta.

El propósito es practicar una forma de atención que te permita comprender mejor tus reacciones y decidir con mayor conciencia.

La responsabilidad también tiene que ver con la libertad

Hay algo curioso en nuestra relación con la responsabilidad.

A veces la vivimos como aquello que nos quita libertad: las obligaciones, los compromisos, las consecuencias.

Sin embargo, cuando empezamos a reconocer por qué hacemos lo que hacemos, también podemos descubrir cuánto de nuestra conducta está condicionado por el miedo, la costumbre o las expectativas ajenas.

Quizá llevamos años diciendo que sí para evitar conflictos.

O justificándonos cada vez que alguien nos señala un error.

O intentando controlar situaciones que nunca han dependido completamente de nosotros.

Darnos cuenta no cambia automáticamente esos hábitos.

Pero puede abrir una posibilidad: empezar a actuar de otra manera.

Desde esta perspectiva, la responsabilidad no es lo contrario de la libertad.

Es una de las formas en que podemos ejercerla.

No porque podamos elegirlo todo, sino porque podemos desarrollar una relación más consciente con aquello que sí está a nuestro alcance.

Y eso requiere algo más que prestar atención.

Requiere reconocer nuestros límites, asumir las consecuencias de nuestras decisiones, reparar cuando sea necesario y atrevernos a cambiar.

Tal vez por eso la responsabilidad no debería comenzar con la pregunta «¿de quién es la culpa?», sino con otra mucho más útil:

«¿Qué parte me corresponde y qué quiero hacer con ella?»

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Referencias bibliográficas

Brown, K. W., & Ryan, R. M. (2003). The benefits of being present: Mindfulness and its role in psychological well-being. Journal of Personality and Social Psychology, 84(4), 822–848. https://doi.org/10.1037/0022-3514.84.4.822

Edmondson, A. (1999). Psychological safety and learning behavior in work teams. Administrative Science Quarterly, 44(2), 350–383. https://doi.org/10.2307/2666999

Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: Past, present, and future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144–156. https://doi.org/10.1093/clipsy.bpg016

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101. https://doi.org/10.1080/15298860390129863